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中國人飲茶方法有著怎樣的曆史文化

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发表于 2019-1-18 15:22:41 | 显示全部楼层 |阅读模式
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  春秋以前,最初茶葉作爲藥用而受到關注。古代人類直接含嚼茶樹鮮葉汲取茶汁而感到芬芳、清口並富有收斂性快感,久而久之,茶的含嚼成爲人們的一種嗜好。該階段,可說是茶之爲飲的前奏。隨著人類生活的進化,生嚼茶葉的習慣轉變爲煎服。即鮮葉洗淨後,置陶罐中加水煮熟,連湯帶葉服用。煎煮而成的茶,雖苦澀,然而滋味濃郁,風味與功效均勝幾籌,日久,自然養成煮煎品飲的習慣,這是茶作爲飲料的開端。——常識文化篇


  展開全部中國人創造了多樣的品茗方式,以人數分,有獨飲、對飲、品飲、聚飲,古人雲:一人得神,二人得趣,三人得味,七八人則爲施茶。其實聚飲亦很有趣,主要有茶宴、茶會、茶話會等方式。在宋代有點送茶和鬥茶、分茶遊戲。公衆茶事設施主要有茶攤、茶室、茶館。獨飲·對飲·品飲·聚飲獨飲、對飲、品飲、聚飲是飲茶的4種方式。杯茶獨酌,慰孤獨,益神思,得茶之神韻。寒夜與友對飲,促膝相談,可得茶之趣。茶三酒四,品茶以三人同桌爲佳,可領略茶之美味。多人聚飲,辦茶會、茶宴,以茶會友,亦可止渴、小憩、開展社交、獲取信息,茶在此處又成爲人見人愛的公關飲料。
  獨飲是何滋味?李白《月下獨酌》寫道:花間一壺酒,獨酌無相親。舉杯邀明月,對影成三人。月既不解飲,影徒隨我身。暫伴月將影,行樂須及春。我歌月徘徊,我舞影零亂。醒時同交歡,醉後各分散。永結無情遊,相期邈雲漢。酒未能使有醉仙之稱的李白甯靜淡泊,反刺激得發狂,竟爲幻覺所驅使,與月與影對飲,且歌且舞。這便是酒道,酒是躁狂之物,能使人迷幻,失去常態。李白若是以茶代酒,月下獨飲,會如此麽?這決不會的。
  一碗喉吻潤,兩碗破孤悶;三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發輕汗,平生不平事,盡向毛孔散;五碗肌骨輕,六碗通仙靈;七碗吃不得,惟覺兩腑習習清風生。唐代茶餅用模子做成方形、圓形、鳥形、掌形,還有薄片形,詩中所寫就是貢貢茶之一種,月芽薄片形。陽羨茶是唐代名茶,贊頌陽羨茶的詩歌很多。陽羨即今之宜興,宜興以茶與紫瓯名聞古今中外。
  《走筆》是寫得最好的一首茶詩,若要辦茶詩大獎賽,金牌得主非此詩莫屬。全詩31句,行文自然灑脫,一氣呵成,將飲茶之快感寫得透透徹徹。詩人睡夢正酣,見茶至而興奮不已,感激不已。茶中自有一份真情,見茶如見朋友面。茶非平常物事,乃是感情的載體。茶中有王道:天子須嘗陽羨茶,百草不敢先開花,這王道又很霸道。但罪不在茶,茶是雅物。詩人反關上門,煎茶獨飲,以喜悅的心情欣賞煮茶時蒸騰的水氣,欣賞茶碗白色的湯面,並以高度靈敏的神經去感知飲茶的效果:一碗潤了喉,二碗提了神,三碗來了文思,四碗寬了心胸,五碗輕了肌骨,六碗只覺手眼神通,七碗竟飄飄欲仙……飲茶之功用不僅僅是止渴生津,還是高級的精神享受:提神醒腦、啓迪心智、致清導和……其快感竟如登仙境。這便是茶中之道。茶使盧仝甯靜淡泊、超凡脫俗,神遊仙境;酒卻使李白顛顛狂狂,羅曼谛克,醉入幻境。茶道與酒道對立而不統一,以茶代酒、飲茶解酲是茶道的勝利,終是茶道征服了酒道。
  張源于1595年前後著的《茶錄》敘飲茶體會和心得,顧大曲序說:其隱于山谷間,無所事事,日習誦諸子百家言。每博覽之暇,汲泉煮茗,以自愉快,無間寒暑,曆三十年,疲精殚思,不究茶之指歸不已。這位隱士無所事事,深山苦讀,若不是以獨飲自娛,他能堅持30年麽?恐怕不能。古代文人常常是以書爲友、以茶爲伴,琴棋書畫後應添一字:茶。正因爲文人的廣泛參與,曆千余年之久,使茶事具濃厚文化色彩。
  陸遊的《夜汲井水煮茶》、楊萬裏《舟泊吳江》,都是寫汲水自然茶的情趣,同時表現各自的情懷。
  月下窗前,獨自品茗,慰孤獨,益神思,可得茶之神韻,但畢竟沒有對飲富茶趣。心有所得,總想說道說道,說給月聽?說給影聽?那要飲酒,飲得酩酊大醉,以便恍兮惚兮,進入虛幻,生發狂想。茶卻是現實主義飲料,越喝越清醒,虛與實,陰與陽,一清二楚,決然不會將界限模糊。
  若是嚴寒的冬夜,擁爐獨飲,雖可領悟茶之神韻,但終究有些冷清。此刻,有故人不期而至,不由喜出望外,然後促膝而坐,共同煮水煎茗,室外大雪紛飛,屋內爐火跳躍,釜中茶湯鼓浪,白氣袅袅,香味四溢,此情可入詩,此景可入畫。宋代詩人杜來的《寒夜》就表現了雪夜對飲的茶趣。原詩是:寒夜客來茶當酒,竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。作者把寒夜茶和窗前月、雪中梅視爲同等的雅事。寒夜與友共飲佳茗,正符合明人馮可賓在《岕茶箋》中提出的茶宜之無事、佳客、幽坐、吟詩、精舍、會心、賞鑒等項。若僅爲止渴而飲,便沒了情趣。文人正是借品茗薰陶自己,怡養從容雅致、彬彬有禮的君子風度。
  三人爲衆,三人一塊飲茶正合品字之義。品字字形是三個口字組成的,正說明三人聚飲是最佳組合。獨飲太清冷,對飲雖有情趣,二人促膝相談,如同唱二人轉,不是你說就是我唱,沒個喘息時刻,但三人共飲就添了許多熱烈氣氛,擺開龍門陣話題如小溪流淌,不會戛然中斷,相對而言,也多了些閑適和輕松,那茶自然就更有味!
  多人聚飲(指三人以上)又是另一番景象,如茶宴、茶會、茶館、茶攤。特別是茶館,南來的,北往的,達官貴人,販夫走卒,張王李趙,五方雜處,茶人爲解渴而來,又解渴而去,似無茶道之可言!但較之鬧市通衢,較之商店市場,較之餐館酒家,這裏乃是清靜之所在。物以類聚,人以群分,三五知己共一茶桌,仍可鬧中取靜吸飲佳茗,獲得輕松閑適的精神享受。特別是現代生活節奏緊張,八小時之外尋一可心茶館,約一二良友,叫上一壺好茶,邊飲邊聊,躺在竹椅上跷腳架碼,神經頓時輕松,覺得十分惬意。人雖多,但各人頭上一方天,誰不妨礙誰。若是飲酒,劃拳行令,噪聲聒耳,一旦醉酒失態,發難鬥毆,不僅妨礙公共秩序,也有損個人健康。要建設一個文明城市,聚衆飲酒不可,聚衆飲茶該大力提倡。聚飲就品茶言雖不如獨飲、對飲、品飲,但因茶德高尚,是文明飲料,其益處又非聚衆飲酒所可比擬。
  聚飲規模最壯觀的大概是清末西藏教的一次茶會。在喀溫巴穆大廟舉辦了一次茶會,聚集四方僧衆4000余人,巡禮和尚用茶款待全體僧衆。行茶儀式是:排列成行,披法衣靜坐,神態莊嚴,年輕僧人擡出茶釜煮茶,待水滾沸時投入優質磚茶,此茶已碾碎,價值是5塊磚茶值1兩銀子;待茶熬煮得香濃時,由年輕僧人酌茶,並分施給衆僧;施主拜伏在地,大唱贊美歌;巡禮和尚的茶中加添點心或牛酪,並一同用茶。禮成。
  這次茶會據說每人飲了兩杯茶,共8000杯,費銀50兩。此事見于鹹豐二年(1852)葡萄牙教士忽克所著《中國西藏旅行記》。類似記載還見于英國軍人查理·鮑爾寫的《西藏人民》一書。
  清末西藏教大型茶會至少創造了兩項世界紀錄:一是4000人一同飲茶,二是茶釜巨大。
  古人認爲飲茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確,最後一句有失公允,應改爲多人得利,得些啥利呢?一利止渴,二利小憩,三利社交,四利獲取信息。當今政界、商界、實業界乃至平民百姓都喜歡聚飲,茶是當今社會的公關飲料。就是今之文人生活在今之信息時代,要作文就必須進入公衆社會,聚飲是了解當今社會芸芸衆生現狀的好場所,若一味效古人月下獨飲,縱飲得飄飄欲仙,亦將會成爲時代的落伍者,與時代隔膜便幹涸了創作源泉,便無文可作了。點送茶·分茶·鬥茶宋代城市經濟繁榮,茶道向民間性、娛樂性發展。點送茶是民間茶俗,分茶、鬥茶是茶藝遊戲。
  較之唐代,宋代茶事更多文化內涵。就古代茶事而言,唐代講儉樸,明代務實,惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢梁錄》卷十六《茶肆》中說:巷陌街坊,自有提茶瓶沿門點茶,或朔望日,如遇吉凶二事,點送鄰裏茶水,請其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人,以茶水點送門面鋪席,乞覓錢物,謂之龊茶。僧道頭陀欲行題注,先以茶水沿門點送,以爲進身之階。這段文字記敘了南宋時代都城臨安(杭州)的民間茶俗。文中講了三種情況:一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具,蔡襄《茶錄》雲:瓶,要小者,易候湯;又點茶、注湯有准,黃金爲上,人間以銀、鐵或瓷、石爲之。茶瓶有嘴有柄,較之唐代的鍑和碗進了一步。點茶就是往茶湯裏沖入開水,同時用茶筅擊拂,即用竹刷子攪動濃稠的茶湯,要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點好了的茶,而不是開水,因爲宋人是煎水不煎茶,水燒至連珠便要投入茶末,再燒一會兒,至鼓浪時即成茶膏,然後注入開水,即可飲用。提茶瓶者沿門施茶,讓街坊鄰裏無須自己操勞,便可馬上享受品茗之趣。在宋代烹茶並不那麽容易,有茶有水還得有閑,才可能耐著性操作茶事。沿門送茶這風俗很美,豐富了社區文化,定會受到市民們的歡迎,就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行,職業侍茶人,是否無償服務?無從考證。
  提茶瓶者沿門點送茶在朔望日顯得最爲重要,朔日是農曆每月初一,望日是農曆每月十五,是早晚三炷香祭祀家神的日子,茶在西周時代曾作祭祀品,南宋臨安的百姓們或許以茶代酒,是否古風猶存?待考。提茶瓶者點送茶遇上本街婚喪之事還起著往來傳語作用,北宋孟元老撰寫的《東京夢華錄》卷五《民俗》載:更有提茶瓶之人,每日鄰裏,互相支茶,相問動靜,凡百吉凶之家,人皆盈門。
  鄧之誠的注解雲:提茶瓶即是趁赴充茶酒人。尋常月旦望,每日與人傳語往還,或許集人情分子。看來提茶瓶者利用點送茶之機,在本社區內傳遞信息,如某家老人去世,某家少壯夭折,某家嫁女,某家娶媳,某家做壽,某家喬遷……這些社區大事全靠提茶瓶人傳語往還,有時還當分子頭,歙錢集體送禮。提茶瓶者點送茶不僅給千家萬戶送了茶,還送去茶之精神:致清導和。于聯絡感情、和衷共濟大有裨益。
  上面所提到的東京,即今之開封,時爲北宋都城。說明提茶瓶點送茶早在北宋就已有之。
  點送茶另一方式是龊茶,送茶人是街司衙兵百司人,身份不高貴,但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因爲有那麽小小一點權勢,他們便可借點送茶之機,敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點送茶,以廣結善緣,沽名釣譽,並借機張羅生意(爲人辦法事),以此作進身之階。
  在南宋大酒樓還有另一種點送茶。食客登樓就座,便有跑堂的提瓶獻茗,待以上禮,別具一格的是盞中加入時令鮮花,以增茶香,稱之爲點花茶。
  點送茶是茶道與民俗的結合,頗富民間色彩。宋代文人雅士、達官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術,但另一方面卻抛棄了唐代茶道基本精神,將飲茶變成了玩茶,分茶、鬥茶便是他們百無聊賴的創造。
  分茶遊戲始于北宋末年,蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事:北宋宣和二年(1120)十二月癸巳,徽宗皇帝召宰執親王等曲宴于延福宮,宴會之上徽宗露了一手:令近侍取茶具,親自煮水煎茶,注湯擊拂,其手法妙在不同于一般點茶,盞面乳白色,幻化出疏星朗月圖象。 ; 這便是古怪刁鑽的分茶遊戲。要求擊拂後盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色調、富變化的袅袅熱氣,經茶人臆想,組合成一幅幅朦胧畫面,狀若山水雲霧,狀若花鳥蟲魚,狀若林蔭草舍……稱之爲水丹青。據說僧人福全最擅此道,他甚至能將茶湯幻成一句詩,若同時點四盞,便得四句詩,並連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣,常有施主請求他表演,以一飽眼福。福全驕矜自詠道:生成盞裏水丹青,巧盡工夫學不成,卻笑當時陸鴻漸,煎茶贏得好名聲。這位僧人自視甚高,竟不把茶神陸羽往眼裏瞧。社會風氣如此,也難怪這位和尚自吹自擂。
  宋代詩人詠分茶遊戲的詩句有陸遊的《臨安春雨初霁》:矮低斜行閑作草,晴窗細乳戲分茶,楊萬裏的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫的最生動傳神,詩曰:
  銀瓶首下仍尻高,注湯作字勢嫖姚。宋人不滿足于實實在在的煮水、擊拂,而將茶事升華爲一種奇特的不可思議的藝術創作和藝術欣賞,從茶事中分出一個未載入藝術史冊的藝術門類。顯上人就是當時頗有造詣的分茶藝術家,巧手擊拂,竟在盞面形成這樣的畫面:高天行雲,飄飄浮浮,遊離不定;萬木蕭索,江影幻變,不可捉摸。傾瓶點茶,線條潇灑,盞面又如現狂草,字體雄健遒勁。我們姑且稱之爲分茶畫,有如今之抽象畫,卻昙花一現;有如今之朦胧詩,卻無法印成鉛字。宋人遊戲人生並不足取,但他們對藝術的靈性令人佩服。或許他們缺乏唐代藝術家的大氣派,但豐富的想象力及細膩的藝術感覺並不遜于前人。
  鬥茶又叫茗戰、點茶、點試,是茶事中的兢技項目。主要比賽煎茶、點茶和擊拂之後的效果:一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白爲上,象白米粥冷凝成塊後表面的形態和色澤爲佳,稱之爲冷粥面。茶末在茶湯面分布均勻,形成粥面粟紋;二比湯花與盞內壁相接處有無水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫咬盞,不佳;湯在散退後在盞壁留下水痕的叫雲腳渙亂,亦不佳。兩條標准以第二條爲最重要。比賽規則一般是三局二勝,誰水痕先出現便叫輸了一水。蘇東坡有詩雲:沙溪北苑強分別,水腳一線誰爭先。另有附加標准,是比較茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。爲了便于較色,茶盞流行色以黑爲佳,普遍使用的是黑色兔毫建盞。
  描寫鬥茶的詩作如北宋晁沖之的爭新鬥試誇擊拂,風俗移人可深痛,一方面慨歎世風日下,一方面又欲罷不能而隨波逐流,在《陸元鈞宰寄日注茶》寫道:老夫病渴手自煎,嗜好悠悠亦從衆。大文豪蘇東坡倒樂此不疲,《西江月》一詞吟道:龍焙今年絕品。谷簾自古珍泉,雪芽雙井散神仙,苗裔來從北苑。湯發雲腴酽白,盞浮花乳輕圓,人間誰敢更爭妍,鬥取紅窗粉面。經蘇東坡這麽一美化,鬥茶倒成頗有詩意的雅事。
  鬥茶源于前朝,興于宋代,究其原因:一由于宋代城市經濟發達,豐裕的物質生活刺激了人們對茶藝的進一步探索,于是茶道社會化、大衆化,並成爲一門娛樂藝術。鬥茶傳入日本,日本僧人去其遊戲人生的一面,賦予莊重嚴肅的主題。重新設計近乎羅嗦的程序,從而改造成今之日本茶道。在本書前面已論及。再者,宋代政治不重開放,而重內修,治國的重心著眼于國門內之事。雖有外患內亂,大部分時間是太平年月。經濟繁榮、社會安定,安而忘危,連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》,以品茶爲樂,何況一般庶民百姓?所以,當時上至帝王將相、達官顯貴、文人雅士,下至浮浪歌兒、市井小民,無不以鬥茶爲能事。
  點送茶、分茶、鬥茶在宋代興盛,風光了二、三百年。宋亡于元,蒙古族入主中原,遊牧民族的草原文化雖未能取代中原的農業文化,但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要飲茶,但那因爲吃了牛羊肉片,要用熬煮得發苦的茶汁化食去腥膻,並不解茶道,對鬥茶之類的遊戲更不感冒。皇帝忽必烈不欣賞,茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶,鬥茶之類遊戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會以上三者皆由煎茶待客演化而成的聚飲方式。茶宴源于魏晉,興于唐代,重在宴請;茶話是品茗清談,重在一個談字,或叫閑聊;茶會是以茶聚會,重在社交;茶話會是後二者的結合,今已風行全國,並爲世界各國所接受。
  茶之一德是可聯絡感情,表達敬意,久而久之,這一品質演化爲煎茶待客的習俗。
  據傳,宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判,光臨某寺,老和尚不認識,冷淡地說聲坐,吩咐小和尚一句茶;寒暄幾句,見來人氣度不凡,熱情起來,招待升格,改口說聲請坐,吩咐小和尚敬茶;蘇東坡道明身份,老和尚熱情加倍,招待再升格,忙說請上坐,吩咐小和尚敬香茶。臨別時老和尚索取墨寶,蘇東坡借湯下面揮聯譏之,聯曰:坐,請坐,請上坐;茶,敬茶,敬香茶。蘇東坡將老和尚大大奚落一番,並留下這千古名聯。說句公道話,老和尚于禮節上並無大錯。佛門實乃清靜之地,你來我往,對所有人一概待爲上賓,敬奉香茶,大概誰也無此耐心,寺裏也不會有那麽多香茶。只是老和尚倒楣,撞在蘇東坡手裏,落下千古笑柄。
  這副楹聯也說明,在中國,待客以茶爲上,若不想一視同仁,可在茶品上別親疏貴賤。陌路之人,討得一杯粗茶水,也算對方盡了地主之誼。
  若約佳賓聚飲,茶宴是最好形式。茶宴起于何時?有人認爲,當上推至三國,吳主孫皓宴請滿朝文武,對大臣韋曜開後門!密賜茶荈以當酒,以免迫于形勢醉個半死。但這只是大型酒宴的小插曲,不算茶宴。
  應當說,茶宴源于魏晉南北朝,興于唐宋,《晉中興書》載:陸納爲吳興太守時,衛將軍謝安常欲詣納。納兄子俶,怪納無所備,不敢問之,乃私蓄十數人馔。安既至,所設唯茶果而已。俶遂陳盛馔,珍馐必具。乃安去,納杖俶四十,雲:汝既不能光益叔父,奈何穢吾素業。陸納的侄兒俶因將茶宴擅自改爲酒宴而挨了40大板,這說明陸納以茶果待客已非一日,稱之爲素業必已堅持多年。《晉書》也有類似記載:桓溫爲揚州牧,性儉,每宴飲,唯下七尊柈茶果而已。桓溫是古代名臣,宴飲只備七盤茶果。陸羽主張茶道精行儉德,與桓溫設茶宴的宗旨是一致的。
  茶宴的正式記載見于中唐,《茶事拾遺》曾記載大曆十才子之一的錢起,字仲義,吳興人,天寶十年(751)進士,曾與趙莒一塊辦茶宴,地點選在竹林,但不象竹林七賢那般狂飲,而是以茶代酒,所以能聚首暢談,洗淨塵心,在蟬鳴聲中談到夕陽西下。爲記此盛事,寫下一首《與趙莒茶宴》詩。
  中唐時,湖州的紫筍和常州的陽羨茶同列爲貢品,特別是顧渚的紫筍被陸羽評爲僅次于蒙頂的天下第二名茶。每年早春采茶季節,湖、常二州太守在顧渚相聚,聯合舉辦茶宴,邀集名流專家品茗,對新茶作出鑒定。有一年,白居易被邀請,因病未能躬逢盛會,最後寫詩感歎其事,詩的題目是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》,道是:遙聞境會茶山夜,珠翠歌鍾俱繞身。盤下中分兩州界,燈前合作一家春。青娥遞舞應爭妙,紫筍齊嘗各鬥新。自歎花時北窗下,薄黃酒對病眠人。這次茶宴不僅爲互通友好,還有經濟合作性質。兩州太守既都來自名茶之鄉,爲確保名茶聲譽,提高貢茶品質,讓龍心大悅,自有必要在一塊切磋切磋。茶原産滇黔,名茶卻多在江南,這與江南茶農及地方官的努力創名牌有關。茶宴雖爲謀求友誼與合作而辦,但並不枯燥乏味,可茶話--邊品茗邊閑聊,可歌舞助茶興。如此盛況,難怪白居易以病臥北窗自歎。
  還應提及的是中唐詩人呂溫,山東泰安人,貞元十四年(798)進士,與柳宗元、劉禹錫是好友。他寫過一篇《三月三日茶宴序》,文曰:三月三日,上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,愛庭陰,清風逐人,日色留興。臥借青霭,坐攀花枝,聞莺近席而未飛,紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫,浮素杯,殷凝琥珀之色;不令人醉,微覺清思;雖玉露仙漿,無複加也。座右才子南陽鄒子、高陽許侯,與二三子頃爲塵外之賞,而曷不言詩矣。文人宴會上以茶代酒,標志著生活習俗的大改變。不用說,茶宴是中國文人的創造,創造者包括入仕的士和未入仕的士。這次茶宴選擇的時間好,三月三日,春光明媚,百花盛開。環境好,臥借青霭、坐攀花枝、聞莺近席、紅蕊拂衣,人已回歸大自然。客亦佳,什麽南陽鄒子、高陽許侯,皆是鴻儒而非白丁。茶煎的好,茶具好,茶也喝出了神韻,不令人醉,微覺清思,正好言詩。這篇序比陸羽的《茶經》更生動形象地表現了中國茶道。
  衆人聚飲最好的佐茶法是閑談,寫《茶疏》的明人許次忬說:賓朋雜沓,止堪交錯觥籌;乍會泛交,僅須常品酬酢;惟素心同調,彼此暢適,清言雄辯,脫略形骸,始可呼童篝火,酌水點湯。只有品茗才配清言雄辯。若是飲酒,那只能說酒話,酒亂神思,必然會走火入魔,失去理智,不合邏輯,亂說亂道。而茶益神思,邊飲邊談頗相宜,嚴肅可也,輕松可也。在中國有茶余飯後一說,即指說些無關宏旨的轶聞趣事讓人輕松輕松。英國飲午後茶就喜歡閑聊,所以小說家費爾丁說:愛情與流言是調茶最好的糖。朋友相交,有事相商,或想一塊聊聊,便以到我家喝茶相邀。
  詩人錢起《過長孫宅與郎上人茶會》詩曰:偶與息心侶,忘歸才子家。玄談兼藻思,綠茗代榴花。岸帻看雲卷,含毫任景料。松喬若逢此,不複醉流霞。詩人嘗到了茶會的甜頭,一邊品茗,一邊暢談文學。茶好景亦好,景助茶興。從此往後,文人雅集以茶代酒,不複醉流霞。
  宋代亦有茶會。朱彧(yù)《萍洲可談》卷一雲:太學生每路有茶會,輪日于講堂集茶,無不畢至者,因以詢問鄉裏消息。此類茶會具同鄉會性質,以茶結同鄉之緣,敘同鄉之誼,互通家鄉消息。宋人吳自牧《夢粱錄》卷十九(社會)一節中說:更有城東城北善友道者,建茶湯會,遇諸山寺院建會設齋,又神聖誕日,取緣設茶湯供衆。寺院作齋會,富戶以茶湯助緣,名叫茶湯會,實則相當今之基金會,寺院以助茶湯爲由募集資金,以供宗教活動的日常用度。要幾個茶湯錢比地方青皮惡少無端勒索討幾個酒錢不知文明多少倍,因之茶有十德,茶的形象美好,所以宋代給官吏的兼職工資叫茶湯錢,給侍者的小費也叫茶湯錢。
  此後,中國茶會走出國門,並被西化。本書第二章裏曾列舉古巴茶會,再看看英人茶會的實際情形。張德彜《使英雜記》載:茶會、跳舞會之盛,每年由三月至六月中旬止。此俗由來最古,歐羅巴、亞美裏加二洲各國率皆爲之。凡人家店肆,平時大廳敞房以備盛會,若以爲公事之不可無也。西人性好奢華,凡富貴喜交結者,皆樂爲之。一人子女,待其長成,雖無力,亦必勉強支應,設會結交,以便子女得友相與往來。則男可訪女,女可覓男,嫁聚鹹賴于此。因男女細心訪察,各得所願,則意洽情投,鮮有作秋扇之歌者。每會所費,少者百余鎊,多者至六、七百鎊,合銀二千四、五百兩。此俗最古也不會早于16世紀。1607年荷蘭船隊從爪哇來澳門運去綠茶,此時是明萬曆三十五年。1610年轉運歐洲,1650年飲茶風氣傳到英國咖啡館。1657年英國一家咖啡館進口綠茶售價爲每鎊6-10英鎊。當時在英國辦茶會不會比酒會省錢。茶會在中國是文人雅事,以清談和吟詩爲主要內容,英國人接過去則變成了跳舞和婚姻,這由于文化背景不同。不過在中國,茶與婚姻一直有聯系,至今還有把婚姻聘禮稱爲茶禮或下茶。茶會雖已英國化,但茶道基本宗旨並沒變化,以茶結友本是茶之一德。
  茶會最壯觀的大概還是清末西藏喀溫巴穆大廟的僧人茶會,4000人出席,喝了8000杯。
  由茶會、茶話演變而成茶話會,其釋義是:用茶點招待賓客的社交性聚會。就是飲茶清談。茶話會以其簡樸無華而風行全國。佳節來臨,領導人備清茶一杯,請各派和無黨派人士座談,共祝良辰,互表心願,促成黨內外大團結的新局面,共創四化大業。中共中央和國務院將中國茶道引入政治生活,倡廉反腐,帶了個好頭。于是茶話會取代了酒會,用于方方面面:共商國是,招待外賓,慶賀佳節,學術討論,開業慶典,簽約奠基,表彰先進,送舊迎新……諸如此類,純潔了社會風氣,節約了巨額開支。此風傳入國外,受到廣泛的歡迎,被譽爲茶杯和茶壺精神。這足以說明,縱使人類進入電子時代、信息時代、宇宙時代,中國茶道仍是人類最可寶貴的文化遺産,是人類共同的精神財富。
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发表于 2019-1-18 16:58:30 | 显示全部楼层
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